A década entre 1919 e 1929 foi notável por uma série de razões. Foi um período de ruptura, mudanças e novos começos, e também de muitos questionamentos filosóficos.
O livro Tempo de Mágicos, do filósofo alemão Wolfram Eilenberger, trata de como os acontecimentos do período foram de certa forma "parêntese fascinante" na história, e como levaram a alguns dos mais importantes trabalhos de filosofia do século passado.
Mas afinal, o que houve de tão mágico nesses dez anos?
1919
O marco histórico mais óbvio é o fim da Primeira Guerra Mundial, em 1918. Embora ela não tenha sido, nem de longe, a primeira nem a mais longa vivida pela Europa, causou um horror singular que dividiu a história entre antes e depois.
"Eles a chama de Grande Guerra corretamente", diz Wolfram Eilenberger à BBC News Mundo.
"Foi a primeira guerra totalmente industrializada", afirma o autor do livro, refletindo sobre o confronto que terminou em 11 de novembro de 1918, após reivindicar a vida de cerca de 9 milhões de combatentes e 7 milhões de civis, um dos conflitos mais mortais da história.
"Era anônimo. A ideia do que o heroísmo significava foi totalmente destruída pela maneira como eles tiveram que lutar e pela maneira de matar."
A grande perda
Os filósofos protagonistas de Tempo de Mágicos, eram de países ou regiões de língua alemã, dos derrotados na guerra, que tiveram de lidar com um senso generalizado de catástrofe.
"(A guerra) Levou a uma crise política, econômica, e, acima de tudo, cultural, que pode ser descrita como o colapso da narrativa predominante, a do Iluminismo, que aspirava à civilização do ser humano através da cultura, ciência e tecnologia", diz Eilenberger.
"No massacre da Primeira Guerra Mundial, esse ideal perdeu credibilidade ... Era totalmente improvável. Quando o povo voltou, não perdeu apenas a guerra, mas também a visão de mundo."
A magia
Essa mudança foi o início de uma grande década para a filosofia, porque o colapso de fundações tidas como sólidas deixou um grande vazio, um momento e espaço férteis para dúvidas e questionamentos em busca de uma nova verdade.
"Há momentos na vida em que somos forçados a nos perguntar as questões básicas e fundamentais, e 1919, historicamente falando, foi um desses momentos. Houve uma grande crise política e cultural, e esse é o momento da filosofia", diz o filósofo.
Estavam, enfim, dadas as condições para o que Eilenberger chamou de "magia".
"Em certo sentido, a magia não deveria ter nada a ver com filosofia, pois tenta enganar as pessoas com truques - e os filósofos devem fazer o oposto."
"Mas existe um tipo de mágica cotidiana na filosofia, porque os filósofos descrevem o mundo que conhecemos - ou achamos que conhecemos - de novas maneiras, fazem 'mágica' usando palavras."
"Os filósofos que são os heróis do meu livro têm a capacidade de tornar nosso mundo estranho novamente de maneiras muito produtivas. Esse é o tipo de mágica que me parece boa quando se trata de filosofia e literatura."
Os magos
Um sinônimo de mago é taumaturgo, que vem do grego thaumatourgós e significa "que faz maravilhas" ou "coisas incríveis".
Os taumaturgos que atuaram nesse período entre guerras e foram descritos por Eilenberger são os filósfos Ludwig Wittgenstein, Walter Benjamin, Ernst Cassirer e Martin Heidegger.
Segundo o autor do livro, eles são dignos desse título porque "depois de ler qualquer um dos quatro, você verá o mundo de outra maneira".
"Eles o transformam, o tornaram em algo diferente e até maravilhoso", diz o escritor.
E naquela época era urgente que o fizessem porque o mundo estava mudando de uma maneira desconcertante e fascinante, e não apenas por causa dos estragos da guerra na alma e na mente das pessoas.
Sigmund Freud havia criado uma nova teoria sobre o que é a mente humana e em que medida a nossa - a de cada um - é acessível; Albert Einstein havia revolucionado o entendimento do tempo e o espaço e os descreveu de uma nova maneira; Friedrich Nietzsche havia contado uma história totalmente diferente sobre o que significava ser um ser humano moral.
"Tudo isso abalou o sistema e deixou claro que as coisas não podiam continuar como antes, que tínhamos que procurar e encontrar um novo quadro de referência", diz Eilenberger.
"Esses quatro pensadores assumiram o desafio de enfrentar a pergunta mais básica e fundamental que um ser humano pode se perguntar: o que é ser humano?"
Era a mesma pergunta que o influente filósofo Immanuel Kant havia se perguntado há mais de um século.
"É uma pergunta que geralmente surge com a sensação de que nada faz sentido, e Wittgenstein, Benjamin, Heidegger e Cassirer tiveram que reunir toda sua coragem para espiar o abismo do absurdo absoluto e ver que não havia nada."
"As respostas que geralmente eram dadas a essa pergunta se tornaram inúteis, então eles tiveram que reinventar um sentido e se tornaram os pais fundadores da filosofia contemporânea", explica Eilenberger.
1929
Davos, a "a montanha mágica" nos Alpes suíços que inspirou o escritor alemão Thomas Mann, foi, em 1929, o local de uma reunião que ficaria na história, entre Heidegger e Cassirer. O tema do encontro era exatamente essa tremenda pergunta: "O que é o homem?"
Ao final daquela década de crise, criatividade e questionamento eram próximos; e nela se pôde "ver, cheirar, sentir as tensões e perigos que se materializariam na década seguinte".
No entanto, diz Eilenberger, não era necessário que isso acontecesse.
"É muito importante que saibamos que não existe a necessidade histórica (a que naturalmente deriva da conexão interna do fenômeno social e, portanto, necessariamente ocorre). Foram tomadas decisões ruins, mas a história poderia ter sido completamente diferente."
"A beleza dos anos 1920 é que foi uma época tão culturalmente rica que não pode ser reduzida ao prelúdio de uma catástrofe: tinha a possibilidade de ter sido o prelúdio de algo absolutamente maravilhoso."
Mas nem filósofos nem pensamentos são suficientes para evitar catástrofes.
"Não é por acaso que três desses quatro filósofos - Wittgenstein, Benjamin e Cassirer eram judeus. E Heidegger (associado ao nazismo), cuja filosofia era muito ampla e rica, embora perigosa, é um sinal de que você pode ser um grande pensador, sendo um pequeno ser humano."
Essa pergunta, anos depois
No final, o que aconteceu, aconteceu.
A Segunda Guerra Mundial trouxe seus próprios horrores e abalou novamente nossa compreensão do que é ser humano.
"Minha cultura - cultura alemã - nunca se recuperou da perda da expulsão e extermínio dos judeus", diz Eilenberger.
Em 1945, o italiano Primo Levi, um sobrevivente do Holocausto, se perguntou "se este é um homem".
A história foi escrita em resposta ao que Levi descreveu como uma necessidade que, entre as vítimas dos campos de concentração, assumia "o caráter de um impulso imediato e violento": contar aos outros o que havia acontecido.
Sua intenção era "fornecer documentação para um estudo sereno de alguns aspectos da alma humana".
Para Eilenberger, isso é filosofia.
"A filosofia é e pode ser em muitos casos literatura e, às vezes, encontramos mais filosofia em obras literárias - como as de Primo Levi ou, hoje, o americano David Foster Wallace - do que em tratados de filosofia."
